然而 ， 马克思对商品拜物教的看法 ， 实际上和他对其他宗教的看法一样——是鸦片 。但这个比喻值得注意 ， 因为它比大多数人想象的要微妙得多 。鸦片是毒品 ， 是无生命的物质 ， 但只有在人类社会中 ， 鸦片才叫毒品 ， 所以才能传播得如此广泛 ， 影响如此深远 。它包含了近代以来资本主义社会的殖民历史 ， 包括人们对它的恐惧和克服 。也正是因为如此 ， 鸦片才能被人类识别和控制 ， 鸦片成瘾的相关治疗也随之研发出来 。归根结底 ， 鸦片不过是人类社会发展中的一种昙花一现的负面因素 。从本质上讲 ， 就像鸦片可以被人控制一样 ， 就像鸦片本身含有人的成分一样 。所以宗教最终会被“去魔化” 。“商品拜物教”绝非危言耸听 ， 只是说其中蕴含的生产关系本质是可以被主体认可的 。宗教形式可以而且将会被超越 。
卢卡奇物化概念的问题可以从这里窥见一斑 。受文化悲剧理论的影响 ， 过分强调主客体的对立 ， 失去了辩证法 ， 忽视了客观文化中的主观因素 。就好像人被客观化后 ， 就失去了推翻这种生产关系的可能性 。“物化”因此让人联想到“命运” ， 成为一个过分“修辞”的概念 。这样做的后果是 ， 一些用物化概念来讨论马克思主义发展的学者 ， 必然会陷入对资本主义的盲目悲观主义 。尤其是当他们认为这就是马克思的意思时 。因此 ， 日本学者涉谷广松对马克思概念的澄清（物化）对于回归马克思具有重要意义 。
由此 ， 我们初步可以看到 ， 一些重要的学者已经将注意力转向了社会文化和人们的意识形态 。齐美尔对文化主客观的区分实际上勾勒出了景观概念的轮廓 ， 而对马克思本意的探讨提醒我们 ， 主客观之间没有绝对的鸿沟 ， 文化本身恰恰是辩证的 。总而言之 ， 客观文化是“社会客体”所蕴含的社会精神文化 ， 也是这种文化与主体发展辩证统一的过程 。然而 ， 到目前为止 ， 我们只是抽象地感受到了客观文化是什么 ， 而没有对具体的客观文化进行分析 。而景观持续发展和再生产的重要载体正是那些特定的“社会对象” 。
所以下一个焦点是“社会事物”的物理存在 。我们都知道它可以是一部分 ， 可以是杂志 ， 也可以是色情电影 。但是 ， 要使抽象的客观文化概念得以实现 ， 就必须概括这些具体对象的一般要素 。自笛卡尔以来就被我们唾弃的“身体” ， 康德视为表象的事物的外在属性 ， 即将再次回到我们的视野中 。但这里我说的不是人体 ， 而是无意识的物体 。
所有物体的一个重要特征是它们的物理属性——体积 。简而言之 ， 它是指一个物体所占据的空间 。人类社会无论处于何种社会形态 ， 都必然伴随着一系列标志的诞生 ， 这些标志必然在生产空间中占据一定的位置 ， 体现出一系列的位置关系 。比如马尔萨斯时代的人口问题是资源配置问题 ， 有形资源必须占据一定的空间 ， 所以是空间配置问题；拥挤的城市道路和地铁站台等空间不仅塑造了城市的独特性 ， 也建构了现代人的心理特征；从城市高层建筑的规划到B站推荐页面的布局 ， 无一不包含我们可以直观感受的空间元素 。
【本文：文化现象——一种讨论的缘起与缘起】